الحالة الثالثة التي مرّ بها العقل البشريّ في تَطَوُّره، هي: (الحالة الواقعية).

 رأى (كونت) أنَّ العقل في (الحالة الواقعيّة) يدرك أنَّ الحصول على معارفٍ مطلقةٍ أمرٌ متعذّر غير ممكن، لذلك فهو يقتصر على التعرّف على الظواهر الكونيّة، ويبحث ليكتشف قوانين هذه الظواهر، ويرتّبها من الخاص إلى العامّ.

ورأى أنَّه في هذه الحالة تحلُّ الملاحظة للظواهر الكونية محلّ الخيال الذي كان في الحالة الأولى، ومحلّ الاستِدلالِ الفكريّ الذي كان في الحالة الثانية، وتأتي التجربة فتدعم الملاحظة أو تعدّلها أو تبدّلها.

وفي هذه الحالة يجعل الفكر قوانين الطبيعة (أي: العلاقات المطّردة بين الظواهر) بدل العلل والأسباب.

والخلاصة: فإنّ اللاهوت ينجم أوَّلاً، ثمّ تظهر الميتافيزيقيا فتعارضه، وأخيراً: يولد العلم الواقعي (أي: العلم القائم على الملاحظة والتجربة) الذي هو وحده القادر على البقاء، لأنَّ الحالتين السابقتين حالتان قائمتان على الخيال، وبسبب ذلك كانتا دائماً مَبْعَثَ ظنونٍ متجدّدة، ومناقشاتٍ جديدة.

بينما يقوم العلم التجريبيّ مستنداً إلى الواقع، فيجمع العقول على وحدة الرأي، ويحلُّ محلَّهُما تِلقائيّاً، إذ تسقطان من أنفسهما.

الإلحاد وإنكار اللاهوت في هذه النظريّة:

اعترف كونت بأنّ علوم البشر قاصرةٌ عن إدراك كلِّ شيء، وأنّ العلوم التجريبيّة لا تستطيع أن تغطّي كلّ الظواهر، فقال: (إنّ التجربة ستبقى محدودةً دائماً بالنسبة إلى الظواهر الطبيعية التي لا نستطيع حصرها؛ لذلك فإنَّ كثيراً من هذه الظواهر ستبقى خارج علومنا) [كواشف زيوف (ص: 413)]، ومع هذا فقد أنكر وجود خالقٍ للكون كما تقرّر؛ لأنّ إثبات وجود الخالق خارج إطار العلوم التجريبيّة، وكلّ ما لم تثبته العلوم التجريبيّة ولم تدركه الحواسّ فهو وهم.

وبناءً على ذلك فإنّ الحداثيّين ومتبنّي هذه النظرة الفلسفيّة يرون أنّ الإنسان في عصر العلوم التجريبيّة ليس بحاجةٍ إلى إثبات إلهٍ أصلاً؛ لأنّ كلّ الحوادث العالميّة والظواهر الطبيعيّة لا بدّ أن تعود إلى سببٍ طبيعيٍّ يمكن تعليله تعليلاً علميّاً، حتَّى ولو لم نكتشفه، ومن ثمّ فلم يبق فراغٌ يسدّه الاعتقاد بوجود الله تعالى، ولا داعي يدفع للإيمان به. 

وبما أنَّ الظواهر متباينة، فمن المتعذّر علينا أن نرُدّ العلوم بعضها إلى بعض، وكذلك من المتعذّر أن نَرُدَّ القوانين إلى قانونٍ واحد، لذلك فلا يمكن أن تنتهي الحالة الواقعية إلى وحدةٍ مطلقة، مثل (الله) في الحالة اللاهوتية، ومثل (الطبيعة) في الحالة الميتافيزيقيّة. [كواشف زيوف (ص: 408- 414)].

ومن خلال الارتقاء المستمرّ في الوضعيّة أو العلمويّة سيتلاشى الدين، وتتحوّل الفلسفة والعلوم الإنسانيّة إلى مجرّد مبادئ طبيعيّة، وتصبح المعارف البشريّة هي المنتج المباشر للعلم، وأيُّ فكرةٍ خارج مجال العلم ستكون ضرباً من الخيال والخرافة والوهم. [صحيفة (المحطة) الإلكترونيّة، بقلم: إدريس امجيش، بتاريخ 14 نوفمبر 2017م]

وتقوم الإلزامية الوضعية أو العلمويّة على مبدأ أنَّ العلم هو المصدر الصادق والوحيد للمعرفة والحقائق، وتتَّخذ الوضعية موقفاً عدائياً من الدين، ولهذا فهي تنكر كلَّ جوهرٍ يذهب وراء حقائق وقوانين العلم، وترفض أيَّ نوعٍ من الميتافيزيقيا، وتستبدل بالدين المعروف ديناً وضعياً، كما وضعت أخلاقاً وسياسةً وضعيةً. [انظر: Nicola Abbagnano, Posivitism, The Encyclopedia of Philosophy Macmillan Publishing N Y Q London p 414]

توظيف العلمويّة في محاربة الدين:

وقد تبنّت المؤسّسات والسياسات الغربيّة هذه النظريّة، وأخذت تنسب فكرة التخلّف والتراجع والشؤم والشقاء إلى الدِّين، وأنّه لا يصلح للحياة العلميّة المتطوّرة، يقول علي الكنز: (… فهل يمكن لنا أن ندلي بأنَّ الوعي الدينيَّ أو التشبُّث بالدين هو مُزامنٌ للفترات التراجعية والمراحل المتقهقرة، وأنَّ الفكر العقلاني يزامن الفترات التصاعدية أو المتطورة، ونقول أن ذلك هو تطبيقٌ للقانون التاريخيّ…

وعليه؛ فإنَّ الدين هو بمثابة تعبيرٍ عن الحزن، وبالتالي فهو انعكاسٌ لبؤس العالم وشقائه، وعكس ذلك اعتبار الفكر العقلانيّ بمثابة تعبيرٍ عن حيويَّة الوعي الجماعي الذي يعكس هذه المرَّة تطوُّر العالم وازدهاره). [الإسلام والهوية، الدين في المجتمع العربي: (ص:99)، مركز دراسات الوحدة العربية، بيروت1990].

مزج العلمويّة بالآداب والفنون:

 إنّ الغرب في ترويجه لفكرة إنكار الميتافيزيقيا وإنكار الألوهيّة _وهي في نظرهم أدنى من إنكار الميتافيزيقيا_ لم يقفوا عند إدخالهما إلى الفلسفة والفكر، بل مزجوهما بالأدب والفنون لإيصالهما إلى جميع الأوساط الشعبيّة.

فأدخلوا فكرة موت الإله في الحداثة التي باح بها (نيتشه) وقد انساق وراءه عددٌ من الأدباء الحداثيّين العرب، فضلاً عن الفلاسفة والمفكِّرين.

 ومن الأدباء الذين تأثَّروا بهذه الفكرة: نجيب محفوظ الذي صرّح بالعلمويّة، فقال: (إنَّ الميتافيزيقيا تتراجع أمام الضرورات الأرضية). [الصحافة والأقلام المسمومة: (ص 189)].

 وجسّد محفوظ هذا المعنى بموت الإله الذي سمّاه (الجبلاوي) عندما قتله (عرفة) الذي يرمز به إلى العلوم الحديثة في رواية (أولاد حارتنا) التي نال بها جائزة (نوبل).

يقول الدكتور عبد العظيم المطعني عن الهدف من وضع (أولاد حارتنا): هذا الهدف -باختصارٍ شديد- هو تفشيل دور الدِّين بوجهٍ عامٍّ في حلول مشكلات الحياة، وتحقيق السعادة للنَّاس فيها، وبعد وقوع ذلك التفشيل، من خلال ما ورد في الرواية، يأذن الأستاذ محفوظ للعلم الحديث أن يطلَّ برأسه إلى الوجود، ثمَّ ينمو شيئاً فشيئاً حتَّى يُصبح عملاقاً لا يُقاوم، وقادراً لا يعجز، ثمَّ يتمكَّن من القضاء على الدِّين متمثِّلاً في قتل أو موت الجبلاوي… ويهزُّ مشاعر أولاد الحارة أو الدنيا، بمخترعاته المذهلة، فينحاز الناس أو أولاد الحارة إلى عرفة وحنش، اللذَين يمثِّلان العلم الحديث، ويفضِّلونه على الدِّين عياناً جهاراً، وينخلعون عن الإطار الدِّينيّ النَّبويّ في وَضَح النَّهار؟!)  [جوتنيات الرموز المستعارة لكبار “أولاد حارتنا” أو نقض التاريخ الدِّينيّ النّبويّ: (ص 8 – 9)].

وبهذا نجد أنّ تقديس العلم التجريبيّ (العلمويّة) كان أساساً يستند إليه الملحدون في إنكار اللاهوت، وإنكار الأديان، وقد حاولت المؤسَّسات الغربيّة التي تؤيّد هذه النظريّة نشر هذا الفكر وتعميمه في ميادين الحياة حتَّى أدخلته في الآدب والفنون.

وسنردُّ في المقال القادم إن شاء الله على النظريّة العلمويّة التي يجعلها الملحدون أساساً يعتمدون عليه في إنكار الذَّات الإلهيّة.