هنا، ومع مرور الزمن وقد تساوى الإنسان مع ما دونه من المخلوقات، لم يتمكَّن بعض الناس من أن يستأصلوا فكرة كون الإنسان مكرَّماً، فهي فطرةٌ جبلوا عليها، ولكنَّهم استطاعوا أن يرفعوا بقية المخلوقات إلى منزلة الإنسان من الإكرام، وبذلك أصبح وجود بعض الحيوانات في الطرقات يتساوى في ذهنهم مع وجود بشريٍّ على ذات الرصيف، ومع صقل هذه الأفكار بعامل الزمن، أصبح بعض الناس يتأثَّرون ويتألَّمون لوجود قطٍّ مشرَّد أكثر من ألمهم لرؤية طفلٍ مشرَّد، وأصبح البعض الآخر يتَّخذ من الكلاب أصدقاء عوضاً عن البشر، وأنشئت فنادق خاصَّةٌ للحيوانات الأليفة؛ دون وجود مشكلةٍ في أن يكون استهلاك قطٍّ للموارد في بقعةٍ جغرافيةٍ أكثر من الاستهلاك البشري فيها، ولكنَّ المشكلة الحقيقية هي ظهور كثيرٍ من المعترضين على قضية التضحية بالذبائح  بحجَّة أنَّ لها حقَّاً كما لنا، والسؤال الأوَّل هنا :  إلى من سنحتكم؟

هل ندع العقل البشري والأفكار الوضعية التي أثبتت فشلها في معظم التجارب التي ذكرناها سابقاً  تحظى بفرصةٍ أخرى للتَّجربة، أم نحتكم جميعنا للمصدر المطلق الذي قال:

“ولقد كرَّمنا بني آدمَ وحملناهم في البرِّ والبحرِ وفضَّلناهم على كثيرٍ ممَّن خلَقَنا تفضيلاً“ [الإسراء 70]، فوضع الإنسان في مكانه الصحيح دون غلوٍّ أو إسفاف، وقال:

“وذلَّلناها لهم فمنها رَكوبُهم ومنها يأكلون“ [يس72]، فوضع الأنعام في مكانها الصحيح، بل أمر الله الناس برحمتها، وحرَّم أذيَّتها، على لسان نبيه الذي يقتدي به المسلمون، ومن أحاديث الأمم السابقة: المرأة التي دخلت النار في هرَّةٍ حبستها .

والسؤال الثاني:

هل يمكن للإنسان إن اعتبر قتل الحيوان وأكله ظلماً أن يمنع كلَّ الظلم الذي يحدث في السلاسل الغذائية؟

والسؤال الثالث: لماذا لا يتألَّم أصحاب هذه الأفكار عندما يجدون نبتةً مرميةً على الطريق، أو حشرةً من أي نوعٍ تُدهس وتُقتل، أليسا من الأحياء، أم أنَّ المعيار هنا هو ما تشتهيه أنفسنا؟

السؤال الرابع: هل نكترث للأحياء التي تشعر بالألم، أي تمتلك جهازاً عصبياً، (كالحشرات التي تملك جهازاً عصبياً)، أم نكترث للأحياء التي لديها وجهٌ وعيونٌ وتعابير؟ تلك أسئلةٌ يختلف في أجوبتها رؤوس مفكِّري تيَّار “نباتيي العقيدة” فلماذا ندع رشقاتٍ من نتاج أفكارهم تتسلَّل إلى أمَّةٍ اتَّخذت الإسلام مصدراً راسخاً لأفعالها واعتقاداتها .