﴿مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَا ۚ إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ * لِّكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ ۗ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ ﴾ [سورة الحديد: 22-23]

آيتان كريمتان يبين لنا فيهما ربُّنا سبحانه وتعالى قضيةً من أكثر القضايا جدلاً في العقيدة الإسلامية؛ قضية القضاء والقدر.

وقد تحدَّث المسلمون قديماً بهذه القضية، وما زالوا يناقشون فيها إلى يومنا هذا، وذهب بعض الناس إلى اعتقاد الجبريّة المطلقة، فقالوا: إنَّ الإنسان مسيّر لا يختار شيئاً البتة، ونحى بعضهم نحو إنكار القدر بالكلية، وقالوا: إنَّ الأمر محض عمل الإنسان، ولا علاقة لله به.

وبين هذا وذاك يجب على المسلم أن يعرف معنى القضاء والقدر ومكانته في العقيدة الإسلامية، والاعتقاد الموافق لما أنزل الله ولما علّمَنا رسولُ الله صلَّى الله عليه وسلَّم.

ما هو القضاء والقدر؟ وما مكانته في العقيدة الإسلامية؟

القدَر: هو تقدير الله تعالى للكائنات حسبما سبق به علمه، واقتضته حكمته، والقضاء: هو حكم الله تعالى بوقوع تلك الأشياء على نحو ما سبق في علمه الأزلي، فهو سبحانه العالمُ بكلِّ ما سيجري في الكون، وعلمه شاملٌ لكلِّ صغيرةٍ وكبيرة، وكلُّ ما يجري هو بمقتضى مشيئته وحكمته.

وتعرف مكانة الإيمان بالقضاء والقدر في العقيدة الإسلامية من خلال الاطلاع على الشواهد الكثيرة في القرآن الكريم والسنة النبوية الشريفة:

مثل قوله تعالى: ﴿وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَرًا مَقْدُورًا﴾ [سورة الأحزاب:38]

وقوله: ﴿إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَر﴾ [سورة القمر:49]

وقوله: ﴿وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا﴾ [الفرقان:2]

ولقول النَّبيِّ صلَّى الله عليه وسلَّم في الحديث الشريف: (لا يؤمن عبدٌ حتَّى يؤمن بالقدر خيره وشره، حتَّى يعلم أنَّ ما أصابه لم يكن ليخطئه، وأنَّ ما أخطأه لم يكن ليصيبه) [الترمذي:2144]

 وهو أحد أركان الإيمان الستَّة كما أخبر النَّبيُّ صلَّى الله عليه وسلَّم عندما سأله جبريل عليه السلام عن الإيمان: (أن تؤمن بالله، وملائكته، وكتبه ورسله، واليوم الآخر، وتؤمن بالقدر خيره وشره.) [صحيح مسلم: الحديث8]

“ليس المهمُّ ما تقوله، ولكن  المهم هو كيف تشعر به. فإذا كنت تؤمن بما تقوله، فستلمس القلوب” هكذا عبَّر “مارتن لوثر كينغ” وهو الخطيب المشهور؛ مؤكداً أنَّ الحديث المؤثِّر هو أقوى الوسائل لنقل الأفكار والقيم، خاصَّةً إذا كان يعتمد على الصدق والوضوح.

إذا قمت بالبحث عبر الإنترنت حول نصائح لتجعل حديثك مهمَّاً ومؤثِّراً فبالطبع ستجد آلاف النصائح والأفكار، ولكن دعني ألخِّصها لك بخمس نصائح أساسيةً استخلصتها من تجارب عملية، ومن أقوال المشاهير في هذا المجال المعتبر.

تخيَّر مصدر الكلام

ينبع الكلام من مصدرين رئيسيين هما (العقل والقلب) فإن كان حديثُّك موجَّهاً إلى أصحاب العقول النيِّرة من العلماء والمتخصِّصين فأنصحك بأن تبدع في صياغة كلماتٍ تُظهر فيها براعتك وفصاحتك، وتُبرز فيها حجم خبرتك لتقنع المستمعين فيبهَرون بمدى احترافيتك، وبكلِّ تأكيدٍ لن ينفع هذا الأسلوب مع العامَّة، والكلام إن خرج من قلبك فسيكون له وقعٌ مختلفٌ، وما يبدأ من القلب فسيُصبُّ في القلوب حتماً.
اجعل المعاني تنساب بصدقٍ من عقلك إلى قلبك لتَخرج محمَّلةً بالحكمة الصادقة فتشعرهم بإخلاصك ورغبتك في نفعهم، وكلَّما كان كلامُك مليئاً بالحقائق التي عايشتها وارتبطَت بك كان وقعه أقوى.

أوضِح وبسِّط

“خاطبوا الناس على قدر عقولهم” [رواه البيهقي]. وصيةٌ نبويةٌ يجب ألَّا تنساها، فتوضيح المفاهيم والمصطلحات، وتفسيرها يسهِّل على المستمعين فهم أفكارك، تلك المعاني المعقَّدة والكلمات الجزلة لها مكانها في كتب الأقدمين، ولكنَّها لم تعد تصلح اليوم لخطاب الجميع، مع أنَّنا نرى فيها جمال اللغة، وبديع ما يُصاغ من معانٍ، وتبقى الكتب التخصُّصية هي المكان الأفضل لذلك، فلا تتكلَّف في حديثك، وابذل قصارى جهدك في مساعدة الناس على فهم رسالتك.

إثراء الكلام بجميل القصص

(لقد كان في قَصصهم عبرة) كلُّنا _بلا استثناء_ يهوى القصص، وإنَّ أكثر السور القرآنية حفظاً تلك التي تحمل في طيَّاتها أجمل القصص، تلعب القصص دوراً عظيماً في جعل الحديث أكثر جذباً وتشويقاً وإقناعاً، والقرآن مليءٌ بالقصص التي استخدمت للعبرة والتأثير، كقصَّة سيِّدنا موسى عليه السلام وفرعون، وقصَّة إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام، وقصَّة يوسف عليه السلام، وأصحاب الكهف، وفيها الكثير من العبر، ولذلك ابحث عن الشواهد القصصية التي تدعم حديثك ووظِّفها لإثراء كلماتك وحديثك. 

استخدم الحداثيّون عدداً من المناهج في قراءة النصِّ الديني من خلال إسقاط نظرتهم الفلسفيّة التي يعمّمونها على جميع مناحي الحياة، بما في ذلك قراءة النصوص الأدبيّة والدينيّة، وقد نشأت هذه المناهج في القرون المتأخّرة، وتلتقي جميعها عند إفراغ النصوص من معانيها المقصودة، وقطع الصلة بين اللفظ والمعنى، وإليك أهمّها: 

1- المنهج الألسني السيميائي:

أي الرمزي، وهو الغوص في عمق النصِّ والانغلاق فيه، واستخراج الدلالات الرمزيّة، وربط النصِّ بخلجات القارئ ونفسيَّته، بعيداً عن دلالات المعاني، وإلغاء كلِّ السياقات والملابسات المتّصلة بفضائه الخارجي، مع إنكار الغيبيّات والميتافيزيقيّة، ومن ثمَّ يُنكر هذا المنهج الإيمان بالغيب والآخرة، ويؤوّل ذلك كلَّه ويعدّ كلَّ ما ورد من الغيبيات رمزاً لا حقيقة.

 وبقدر ما يتمنّع اللفظ ويستعصي على المعنى، يكبر حجم التأويل ويزداد كثافةً وتماسكاً، ويؤدِّي إلى انزلاقاتٍ دلاليّةٍ لا حصر لها ولا عدّ.

 ويمتدُّ طموح الدرس السيميائي بوصفه علماً يقارب الأنساق الهلامية في نظر أصحابه إلى تخليص حقول المعرفة الإنسانية من القيود الميتافيزيقية -أي من خرافات الإيمان بالغيب حسب زعمهم- التي تكبّلها، وتعوق أبحاثها من الوصول إلى نتائج تجعل منها علوماً ذات سلطان، ولها مكانتها المرموقة في وسط المعرفة الإنسانية المعاصرة، وتمكّنها من القراءة العلمية الدقيقة لكثيرٍ من الإشكاليات المطروحة، والظواهر الإنسانية التي لم تعد في إطار التأمُّل العابر، والتفسير الأفقي الساذج. [يُنظر سعيد بنكراد، السيميائيات .. مفاهيمها .. تطبيقاتها، لسعيد بنكراد: (ص 35)].

2-  المنهج التاريخي أو التاريخانيّة:

• تأسَّست هذه القراءة في القرن التاسع عشر، وتعني تفسير ما يحدث في التاريخ وفقاً للظروف التاريخيّة لا من خارجها، وينتج من ذلك:
•  أنّ الأشياء لا يُمكن أن تفهَم إلَّا ضمن سياقها التاريخي.
•  ليس هناك قيمٌ أبديّةٌ وثابتة، وإنّما هناك أفكارٌ نسبيّةٌ ترتبط بالسياق الاجتماعي والتاريخي.
•  معايير الرشد والعقلانيّة ليست ثابتةً بل متغيّرةً عبر الزمان وحسب الظروف التاريخيّة.
•  تتغيّر دلالات النصِّ تغيّراً جذريّاً في كلِّ زمانٍ حسب ثقافته ورؤاه.
•  استبعاد أيِّ أثرٍ للإرادة الإلهيّة في الفعل التاريخي الذي هو من صنع الإنسان، وهو يخضع لقوانين داخليّة ضمن بيئته.

ويترتّب على ذلك:

أنّ القرآن الكريم منتجٌ بشريٌّ لا قداسة له، وأنّ أحكامه وتشريعاته كانت استجابةً لظروفٍ معيَّنة، ومع تغيّر الظروف والبيئة لم تعد تشريعاته صالحةً لهذا الزمن.

ومن أبرز من أسقط التأويل التاريخي على القرآن الكريم: نصر حامد أبو زيد، ومحمد أركون، وعبد الله العروي، وهشام جعيط.

3- المنهج الجدلي أو الديالكتيكي:

وهو مكمِّلٌ للمنهج التاريخي، فكلاهما يجعلان من الإنسان المتصرّفَ المطلق في صنع الأحداث، ضمن قوانين العلم والمادّة، مع إنكار وجود خالقٍ يدبِّر الكون، يقول ستالين: ” إنَّ المادية الديالكتيكية، والمادية التاريخية تظهران كعِلمٍ واحدٍ، وكفلسفةٍ متكاملة، فلا المادية التاريخية معقولة بدون المادية الديالكتيكية، ولا المادية الديالكتيكية ممكنة بدون المادية التاريخية). [المادية الديالكتيكية والمادية التاريخية، (ص: 129) من الترجمة العربية (منشورات دار دمشق)]

ويقول جودت سعيد عن أصحاب المنهج الماركسي: (لمحوا قدرة الإنسان على صنع التاريخ، والقيام بعمليّة التاريخ) [كتاب: ” اقرأ وربك الأكرم “، ص 219].

فإنّ هذا المنهج ينظر إلى الأشياء والمعاني، وإلى المجتمع الإنساني، وإلى الطبيعة في ترابطها ببعضها، وما يقوم بينها من علاقةٍ متبادَلة، وتأثير كلِّ منهما على الآخر، وما ينتج عن ذلك من تغيُّرٍ كما ينظر إليها عند ولادتها ونموّها وانحطاطها.

 هذه النظرة المادّيّة تتعارض مع الغيبيبّات (الميتافيزيقيا)؛ لأنَّ المؤثِّرات في الكون حسب رؤيتهم هي الموجودات والمحسوسات، وكلُّ شيءٍ يؤثّر في الآخر من خلال الفعل وردّة الفعل، ولا علاقة لتدخّل إلهٍ غيبيٍّ ميتافيزيقي في حركة الكون.

 يرى “الماركسيون الديالكتيك” صراع الأضداد والمتناقضات في الوجود قانوناً أزليّاً للوجود المادّي المتطوّر تطوراً ذاتيّاً، وفكرة وجود ربٍّ خالقٍ هي من اختراع الفكر الإنساني. [ينظر: ضد دوهرنج، إنكلز: (ص:392)، التحريف المعاصر في الدين د. عبد الرحمن حبنكة: (58)].

ومن أبرز من اتّبع هذا المنهج: محمّد شحرور، إلّا أنّه أخفى الجانب الإلحادي، وألبس نصوص القرآن الكريم ثوب الماركسيّة، وقد عدَّ الفلسفة الماركسيّة من كبرى الحقائق التي يجب التسليم بها والإيمان بمقرّراتها.    

4- المنهج الهيرمينوطيقي:

ويسمى المنهج التأويلي، وهو منهج تفسير النصوص الدينيّة في أوروبّا في القرن التاسع عشر، حيث عظم سلطان المذهب العقلي في الفلسفة، والتقى مع أكثر التيارات الفلسفيّة واللغويّة الأخرى، على أنّ الكتاب المقدّس يجب أن يخضع إلى إعادة القراءة والتفسير، وأنّه لا بدَّ من عقلنة المقولات الإنجيليّة وتخليصها من أسطوريّتها لتلائم ثقافة العصر من خلال آليّاتٍ تأويليّة، حيث يتجاوز فهم النصّ رصد العلاقات اللغويّة، وإعادة تركيب العمليّة الإبداعيّة التي دارت في خلد واضع النصّ، ولمّا كان الكثير مما هو غير واعٍ في خلد المؤلِّف يصبح واعياً في خلد المفسّر، فيجعله ذلك قادراً على فهم النصّ أفضل من كاتبه. [ينظر: فهم الفهم، مدخل إلى الهرمينوطيقيا، نظريّة التأويل من إفلاطون إلى غادامر، د: عادل مصطفى: (ص: 70)، مفاتيح تفسير نصوص الوحي، د. محمد الخيمي: (ص:160)]

5- المنهج اللغوي البنيوي والتفكيكي:

ويسمّى المنهج التفكيكي الحفري الفوكوي، (نسبة إلى ميشيل فوكو) الذي صاغ نظريةً جديدةً في اللغة وأصلها وتراكيبها ووظيفتها، من خلال مصدره الخاصّ لإظهار كنه الحقيقة الإنسانية وهو «الجنون» معلناً أنَّ المجنون يمكن أن يؤدِّي دور النَّبيِّ عند المؤمنين بالأديان!

  إنّ هذا المنهج يبدأ بإلغاء الآخرين، وإقصاء جميع المنهجيات والتصوُّرات التي تُخالف القارئ التفكيكي، ثمّ الانقضاض على النصّ وانتقاده حسب تصوّره، فيضرب معاني النصوص ودلالاتها، ويُخضعها للنموذج الغربي في التفكير، ويفرض رأيه عليها، ويُظهر قطيعةً جذريةً مع الدراسات الإسلامية التقليدية التي تؤمن بالنصِّ وتستجيب له.

وبسبب هذه الثقافة التفكيكية استشكل الفكر الغربي الحديث والمعاصر علاقةَ العقل الإنساني بالدِّين الإلهي؛ لأنّه مبنيٌّ على العلمويّة وإنكار الميتافيزيقيا، ووصل بذلك إلى وصف تلك العلاقة بالتنافر والتضادّ، بل والتناقض، وانقسم في ذلك إلى اتجاهين:

الاتجاه الأول: اتِّجاه متطرِّف غالٍ، يهدف إلى القضاء على الدِّين ومصدره جملةً وتفصيلاً، مع تأليهه للعقل الإنساني، ويمثّل هذا الاتجاهَ لفيفٌ من مشاهير الفلاسفة الغربيين باختلاف اتجاهاتهم، ومن أبرزهم:

•  (دولباخ) : وهو فيلسوفٌ مادّيٌّ من القرن الثامن عشر، فقد رفض كلَّ الأدلَّة على وجود الله، بناءً على أن الطبيعة هي الكون كلُّه، وأنكر الإلهَ، حتَّى إنّه (كان يتباهى بأنّه العدوّ الشخصي للإله). [مدخل إلى الميتافيزيقيا، عزمي إسلام: (ص: 113)].
•  (نيتشة): وقد قرّر أنَّ: (الإنسان في لحظةٍ تعسةٍ من حياته اخترع –وحاشى لله- خرافةً أسماها (الله) وأعلن في كتابه: (هكذا تكلَّم زرادشت) موتَ الإله، فقال: (جميع الآلهة قد ماتت، أو أنَّ الله قد مات). 

أصبحت الأرض في ظلّ وسائل التواصل قريةً صغيرةً، تنتقل فيها الأفكار الغربيّة, والتيّارات المختلفة, والفلسفات, والآداب, والفنون إلى العالم بأسره، وتمتزج مع بعضها. وممّا انتشر في العقود الأخيرة: “الحداثة” و “ما بعد الحداثة”، تلك الفكرة التي تبنّاها الغرب في القرون الماضية، وأصبحت نمط حياتهم في شتَّى ميادين الحياة، كالأدب والفلسفة والفنون والسلوك، وقراءة النصوص، ونحوها. ولنقف بدايةً عند مصطلحات هذا المقال.

 أوّلاً- الحداثة:

 عُرِّفَت الحداثة بتعاريف عديدة، ولم تختلف تلك التعريفات في التعابير فحسب، بل كان بينها اختلاف حقيقيّ في المفهوم، فمنها ما يدخل في غيره، ومنها ما يُباينه في المعنى.

منهم من قال: الحداثة هي النهوض بأسباب العقل والتقدّم والتحرّر.

ومنهم من قال: الحداثة هي ممارسة السيادات الثلاث عن طريق العلم والتقنية، السيادة على الطبيعة، والسيادة على المجتمع، والسيادة على الذات.

ومنهم من قال: الحداثة: قطع الصلة بالتراث، أو طلب الجديد.

ومنهم من قال: محو القدسيّة من العالَم، أو العقلنة.

ومنهم من قال: الحداثة قطع الصلة بالدِّين.

وأمام هذا التعدّد والتردّد في تعاريف الحداثة انتقد الفيلسوف الألماني (يورغن هابرماس) الحداثة، وقال: (الحداثة مشروعٌ غير مكتمل) [ينظر: روح الحداثة، المدخل إلى تأسيس الحداثة الإسلامية لطه عبد الرحمن: (ص:23)].

إلا أنَّ الحداثيّين متفقون على محو القداسة، وقطع الصِّلة بالدِّين، وتضخيم دور الإنسان، ليكون مسيطراً بواسطة العلم التجريبي على الطبيعة والمجتمع، وعدم الإيمان بما وراء الطبيعة (الميتافيزيقيا).

ثانياً- ما بعد الحداثة:

تجاوز الغرب مرحلة “الحداثة” إلى “ما بعد الحداثة“، ولا بدّ من التعريج عند مصطلح “ما بعد الحداثة”، والمقارنة بينه وبين “الحداثة”.

فإنّ مرحلة “ما بعد الحداثة” تختلف عن مرحلة “الحداثة” كلّيّاً، فبعدما كان الإنسان في مرحلة “الحداثة” مسيطراً على الطبيعة، تحوّل فيما بعد الحداثة إلى كائنٍ زمانيٍّ ومكانيٍّ خاضعٍ لحتميّات الطبيعة، فهي تفعل به ولا يفعل بها، ولا سلطة له عليها، كالحيوان الأعجم، ولا يأبه لشيءٍ إلَّا لإشباع غرائزه، واتّباع أهوائه، وكلُّ شيءٍ لديه متاح، فإنّ هذه المرحلة هي التمرّدٌ على الثوابت، والضياع الأخلاقيِّ والنفسيِّ، والعزلة، والتحرّر المفتوح بما في ذلك الشذوذ، والجندر، والتحوّل.

أمّا من حيث قراءة النصوص والمعاني:  ففي “ما بعد الحداثة” تنقطع الصلة بين الألفاظ ومعانيها، فلا علاقة للدال على المدلول، وإنّ معاني النصّ متعدّدة بعدد القرّاء، وكلٌّ يفهم النصّ على مراده دون ضوابط، كما قال عالم اللغة السويسري (فرديناند دي سوسير-1913) واضع أسس علم اللغة البنيوي: إنّ علاقة الدالّ بالمدلول لا تستند إلى أيّ صفاتٍ موضوعيّةٍ كامنةٍ في الدَّالّ، ومن ثمَّ فالعلاقة ليست ضروريّةً أو جوهريّةً أو ثابتة، فهي علاقةٌ اعتباطيّةٌ أو عشوائيّة.  

ومن ثمّ كما عند (دريدا) فإنّ “ما بعد الحداثة” ليست معاديةً للمنظومات الدينيّة التي تُحافظ على معاني النصوص فحسب، بل هي معاديةٌ للمنظومات الإنسانيّة والإلحاديّة أيضاً، كون “ما بعد الحداثة” لا تؤمن بأيّ ثابت.

لذا تتَّسم “ما بعد الحداثة” بالتغيّر والسيولة والفوضويّة المطلقة، فهي استراتيجيّةٌ دون غاية، وتفكيرٌ دون هدف.

الفرق بين “الحداثة” و”ما بعد الحداثة”:

تعدُّ “الحداثة” مرحلة علاقة العقل بالواقع، والعقلانيّة (مرحلة الثبات والصلابة)، ويكون الإنسان هو الإله أو بديلاً عنه، ولا قداسة إلَّا للعلم التجريبي، ولا حاجة للإله.

أمّا “ما بعد الحداثة”: فهي مرحلة السيولة والتغيّر، وعدم العقلانية، والفوضى الفكرية والسلوكيّة والعلميّة، واعتبار العلاقات بين الأسباب ومسبِّباتها وهميّة، وفكّ العلاقة بين الدالّ والمدلول في اللغات، وعدم الاهتمام إلّا بالغرائز والأهواء.

أمّا الوجه المشترك بينهما:

فكلاهما يشتركان في معاداة التراث، ونفي القداسة، والتحرّر من قيود العادات والأديان، والتلاعب في تأويل النصوص الدينيّة.

 إلّا أنّ الحداثيّيّن يقرؤون النصَّ الديني قراءةً أدبيّةً، بناءً على فلسفةٍ معيّنةٍ في تحريف دلالاته الأصليّة، ويبحثون عن رابط بين الدالّ والمدلول ولو كان وهميّاً.

 أمّا دعاة “ما بعد الحداثة” وأنصارها فهم أكثر فوضى وعشوائيّة في ذلك، فلا يرون علاقةً أصلاً بين الدالّ والمدلول، واللفظ والمعنى، ولا يأبهون لوجود تراثٍ أو نصٍّ دينيٍّ أو أدبيّ أصلاً.

انتشرت على الساحة الفكرية في العقود الأخيرة دعوى القراءة المعاصرة لنصوص الوحي (القرآن الكريم والسنة النبوية)، وهذه الدعوى في حقيقتها تشكِّل تجلّياً من تجلّيات الحداثة في الغرب، حيث استمدَّت مناهجها وجلَّ أفكارها من مفكِّري الغرب من فلاسفةٍ ومستشرقين، فكثيرٌ ممَّا يدور اليوم في الساحة الفكرية من قضايا سبق وأن طرحته القراءة الغربية لنصوص الوحي، وإنَّ المتتبِّع للدراسات الاستشراقية يدرك هذه الحقيقة.

تحاول هذه القراءة تأسيس فهمٍ جديدٍ للقرآن الكريم والسُّنَّة النبوية، وذلك بإحداث قطيعةٍ معرفيةٍ ومنهجيةٍ مع أصول التفسير وطرقه وقواعده، ومع علوم القرآن ومصطلح الحديث وقواعده، محاولةً إخضاع كلِّ ذلك لمناهج مستجدَّةٍ بعيدةٍ كلَّ البعد عن الثوابت، ومنها الآتي:

أولاً: التاريخية:

وهي طريقةٌ في التفكير تضفي النسبية الزمنية على الحقيقة، وتربطها بتاريخها وزمنها، رافضةً أن تكون للحقائق أيَّةُ عمومية أو ديمومة أو إطلاق، معمِّمةً هذا الحكم على كلِّ ألوان الحقائق بما فيها الدينية، فالتاريخ هو من يحدِّد الحقيقة، والمعرفة الحقيقية هي التي تخضع للظروف التاريخية.

وهذا بالضرورة يعني القول بتاريخية النص القرآني، وأنَّه خاصٌّ بحقبةٍ زمنيةٍ معيَّنةٍ وبيئةٍ اجتماعيةٍ خاصَّةٍ، فهو خطابٌ متعلِّقٌ بتلك المرحلة وغير ملزم لما بعدها؛ لأنَّ مفاهيم الألفاظ تتغيَّر بتغيُّر الظروف، وبالتالي لابدَّ من إخضاعها لهذا الواقع المتغيِّر حتَّى تتناسب مع متطلَّباته، وهذا التصوُّر نتج عنه اعتبار القرآن الكريم منتجاً ثقافياً إنسانياً يعبِّر عن لغة الإنسان وثقافته، لأنَّ الواقع والثقافة واللغة هي التي أنتجته، أي أنَّ النصَّ تابعٌ للواقع ومنبثقٌ عنه، وبالتالي فهو نصٌّ تاريخيٌّ كسائر النصوص البشرية التي تخضع في شكلها للواقع وتتغيَّر بتغيُّره.

ثانياً: التأويل أو الهيرمينوطيقا:

ويراد به في هذا المقام التأويل الذاتي غير الخاضع لأيِّ ضوابط أو قواعد، ولقد قامت هذه النظرة التأويلية على عدَّة أسس وُظِّفت لقراءة النصوص الدينية والأدبية، ومن أهمِّها:

• تعدد القراءات المحتملة للنص، فلا وجود لقراءةٍ صحيحة للنصّ؛ لأنَّها قراءة قائمة على الشك من أجل الوصول إلى الحقيقة.
• القول بموت المؤلف بحيث ينقضي دوره بكتابة النصّ، وتأتي مهمَّة القارئ في استنباط المعاني دون حاجةٍ للرجوع إلى المؤلف ومراده من وراء نصِّه.
• إلغاء مقصدية النص، وهي نتيجةٌ حتميَّةٌ لموت المؤلِّف فوجوده يعني وجود المقصد، وموته هو إلغاء لهذا المقصد، وهذا سيفضي بالضرورة إلى انفتاح النصِّ أمام لا نهائية الدلالة.
• التناص: يتألَّف النصُّ من مجموعة كتاباتٍ متعدِّدة الثقافات، فهو شبكةٌ من النصوص المتداخلة، فالمؤلِّف يتأثَّر في كتابته لنصه بنصوصٍ أخرى نشأت في بيئته، وحين يقرأ القارئ يستحضر نصوصاً أخرى تختلف عن بيئة المؤلف.

الفراغ: والمقصود به الكشف عن المعنى الذي لا تبوح به السطور، فهو ليس معنىً ظاهراً للنص؛ بل يستنبطه القارئ. 

لم يأتِ الإسلام بمثالياتٍ طوباوية لا يمكن لها أن تتحقَّق إلَّا في الخيالات، بل أتى بمنهجٍ قادرٍ على تحقيق التّوازن في الحياة البشرية الواقعيّة، فنجده في معارك الدفاع عن الثوابت والعقائد حاضراً بقوّةٍ تُرهب عدوَّ الله وعدوَّ الإنسانية، ونجدُه في وجدانيات الحبّ والتصوف، وأخلاقيات العفو والصفح حاضراً أيضاً وبنفس القوّة، ونجده في ميادين الفكر والعلم والرؤية المقاصدية الواعية حاضراً بالاندفاع ذاته.

فالإسلام هو ذلك المزيج المتناغم من الجهاد والتّصوّف والحبّ والأخلاق والفكر والعلم، ويبدأ التطرف فيه عندما يختارُ العقل أو القلب لوناً واحداً من هذا المزيج، ويجعلُه اللونَ الغالبَ عليه، فتارةً تجدُ من يجعلُه حاملاً للبندقية لا يضعها، وتارةً تجد من يجعلُه حبيس الروحانيات والوجدانيات منعزلاً عن واقعية الحياة، وتارةً تجدُ من يجعله منظومةً من الثّوابت العقلية والحجج الفكرية الخاليةِ من الواقعية والعاطفة.

إذن فالوسطيُّ هو من أدرك هذا المزيج وأحسنَ إظهاره والتعامل معه بشكلٍ متوازن، والمتطرّف هو من رأى منه وجهاً واحداً وحمل الناس عليه.

لماذا دخل التطرّف إلى الإسلام وهو الدِّين المُنزل من عند الله؟

التطرّف في حقيقته ليس ديناً، وليس شكلاً من أشكال الدِّين، بل هو شكلٌ من أشكال النّفس الإنسانية، فالإنسان المتطرِّف هو الذي يحمل رؤيةً متطرِّفةً للحياة، سواء كان متديِّناً بأيِّ دينٍ من الأديان، أو غير متديّن.

لذلك نجد في حياتنا ملحدينَ متطرفين، ومسيحينَ متطرفين، ويهوداً ومسلمين وهندوساً وبوذيين وسياسيين وعسكريين وعلماء، ومفكرين، وفنانين . . . إلخ

إنَّ أشكال التطرّف تشمل كلَّ نواحي الحياة، لكنَّ عين الإعلام المتطرّف لا ترى إلَّا شكلاً واحداً من أشكال التطرُّف، وتعمل على ترسيخ صورته في خيالات الناس وأذهانهم، فصورةُ الإنسان المتطرّف المصنوعةُ إعلامياً في عقول الناس اليوم هي صورة رجل يلبس لباساً طويلاً، ويُطلق لحيته، عبوس الوجه، مقطّب الحاجبين، لا يتكلّم إلا بالعربيَّة الفصحى، يحبُّ القتل وقطع الرؤوس، ويحتقر النساء، ويقول: الله أكبر، بينما ذلك الأشقر الذي يرتدي ربطة عنق، ويحلق لحيته، ويشرب البيرة، لا يمكن أن يكون متطرِّفاً، حتى لو أنَّه ألقى قنبلتين نوويتين على أطفالٍ ونساءٍ وشيوخٍ وشبابٍ ورجال، ولو دَمّر مدناً عن آخرها، وحتى لو أنَّه قتل أمّةً كاملةً من الهنود الحمر وأخذ أرضهم وخيراتِهم، وحتّى لو أنَّه يشعل الحروب هنا وهناك في العالم ويمدُّها بالصواريخ الذكية، والقنابل المدمّرة، وحتَّى لو كان يقتات على امتصاص اقتصادات القارّة الإفريقية، أو كان يحتكر تكنولوجيا العلاج والدّواء ويبيعها بأغلى الأثمان، أو كان يدير الانقلابات الدموية هنا وهناك تحقيقاً لمصالح الشركات العابرة للقارّات.

فخطر أكبر تنظيمٍ جهاديٍّ متطرّفٍ عرفه التاريخ الحديث وأثره لا يُعادل جزءاً بسيطاً من خطر السلوك الأمريكي الأوروبي الهمجي في السيطرة على موارد الطاقة، وطرق التجارة، وخيرات الشعوب، ورغم ذلك، ونتيجةً للتهجين الإعلامي للعقول، لا يَرى الكثير من أصحاب الوعي المستورد التطرّفَ إلَّا بشكلٍ إسلامي.

– قرّر الإسلام في أحكامه حفظ المقاصد الضروريّة التي تشكِّل حصناً منيعاً لحماية الأفراد والجماعات، وهي حفظ الدين والنفس والعقل والنسل والنسب والمال، وحرّم الاعتداء على هذه الضرورات، وشرع أحكاماً رادعةً لمن يعتدي عليها، وهي الحدود والقصاص، لتكون زواجر لمن تسوِّل له نفسه الاعتداء على حقوق الآخرين؛ حفاظاً على الأمن والسلام العامّ.

– فيردُّ الغرب ومنكرو الأديان:

إنّ أحكام الإسلام ليست حضاريّة، ولا تصلح لهذا العصر، فهي أحكامٌ قاسيةٌ همجيّة، فكيف تُقطع يد السارق! إنّه أمرٌ تشمئزّ منه النفوس، ولا بدّ من مراعاة التطوّر والرقيّ في سنِّ التشريعات الجنائيّة بما يتناسب مع هذا العصر واحترام حقوق الإنسان.

– الواقع في أمريكا:

انتشار عمليّات النهب والسرقة، وفقدان الأمن، وانتشار الفوضى، وعندما تعاملت الحكومة مع المجرمين والسارقين بقوانين البلاد لم تُجْدِ أحكامهم نفعاً، ولم تردع عقوباتهم تلك الجرائم…

فوقف ترامب وأخذ يهدّد السارقين ويتوعّدهم بالقتل، وقال: (سنوقف فوراً كلَّ عمليّات النهب والسرقة من أجل إعادة الأمن والسلام… بكلّ بساطة: من يسرق متجراً فليتوقّع إطلاق النار عليه عند خروجه من المتجر…) فترتفع الأيدي بالتصفيق والتأييد: انظر الرابط:          

  https :www.facebook.com/reel/1034697554225121

نعم تأييد قتل السارقين بإطلاق النار عليهم، فلا يُعَدّ هذا وحشيّة ولا انتهاكاً لحقوق الإنسان! لأنّ القرار صدر عن سلطة أمريكا.

وعندما يصدر القرار الأخفُّ والأجدى والأحكم عن الشريعة الإسلاميّة، فإنَّهم يحكمون عليه بالقسوة، والوحشيّة، وعدم موافقته للعصر.

إنّها مُغالطة تِلْوَ مُغالطة: