أصبحت الأرض في ظلّ وسائل التواصل قريةً صغيرةً، تنتقل فيها الأفكار الغربيّة, والتيّارات المختلفة, والفلسفات, والآداب, والفنون إلى العالم بأسره، وتمتزج مع بعضها. وممّا انتشر في العقود الأخيرة: “الحداثة” و “ما بعد الحداثة”، تلك الفكرة التي تبنّاها الغرب في القرون الماضية، وأصبحت نمط حياتهم في شتَّى ميادين الحياة، كالأدب والفلسفة والفنون والسلوك، وقراءة النصوص، ونحوها. ولنقف بدايةً عند مصطلحات هذا المقال.

 أوّلاً- الحداثة:

 عُرِّفَت الحداثة بتعاريف عديدة، ولم تختلف تلك التعريفات في التعابير فحسب، بل كان بينها اختلاف حقيقيّ في المفهوم، فمنها ما يدخل في غيره، ومنها ما يُباينه في المعنى.

منهم من قال: الحداثة هي النهوض بأسباب العقل والتقدّم والتحرّر.

ومنهم من قال: الحداثة هي ممارسة السيادات الثلاث عن طريق العلم والتقنية، السيادة على الطبيعة، والسيادة على المجتمع، والسيادة على الذات.

ومنهم من قال: الحداثة: قطع الصلة بالتراث، أو طلب الجديد.

ومنهم من قال: محو القدسيّة من العالَم، أو العقلنة.

ومنهم من قال: الحداثة قطع الصلة بالدِّين.

وأمام هذا التعدّد والتردّد في تعاريف الحداثة انتقد الفيلسوف الألماني (يورغن هابرماس) الحداثة، وقال: (الحداثة مشروعٌ غير مكتمل) [ينظر: روح الحداثة، المدخل إلى تأسيس الحداثة الإسلامية لطه عبد الرحمن: (ص:23)].

إلا أنَّ الحداثيّين متفقون على محو القداسة، وقطع الصِّلة بالدِّين، وتضخيم دور الإنسان، ليكون مسيطراً بواسطة العلم التجريبي على الطبيعة والمجتمع، وعدم الإيمان بما وراء الطبيعة (الميتافيزيقيا).

ثانياً- ما بعد الحداثة:

تجاوز الغرب مرحلة “الحداثة” إلى “ما بعد الحداثة“، ولا بدّ من التعريج عند مصطلح “ما بعد الحداثة”، والمقارنة بينه وبين “الحداثة”.

فإنّ مرحلة “ما بعد الحداثة” تختلف عن مرحلة “الحداثة” كلّيّاً، فبعدما كان الإنسان في مرحلة “الحداثة” مسيطراً على الطبيعة، تحوّل فيما بعد الحداثة إلى كائنٍ زمانيٍّ ومكانيٍّ خاضعٍ لحتميّات الطبيعة، فهي تفعل به ولا يفعل بها، ولا سلطة له عليها، كالحيوان الأعجم، ولا يأبه لشيءٍ إلَّا لإشباع غرائزه، واتّباع أهوائه، وكلُّ شيءٍ لديه متاح، فإنّ هذه المرحلة هي التمرّدٌ على الثوابت، والضياع الأخلاقيِّ والنفسيِّ، والعزلة، والتحرّر المفتوح بما في ذلك الشذوذ، والجندر، والتحوّل.

أمّا من حيث قراءة النصوص والمعاني:  ففي “ما بعد الحداثة” تنقطع الصلة بين الألفاظ ومعانيها، فلا علاقة للدال على المدلول، وإنّ معاني النصّ متعدّدة بعدد القرّاء، وكلٌّ يفهم النصّ على مراده دون ضوابط، كما قال عالم اللغة السويسري (فرديناند دي سوسير-1913) واضع أسس علم اللغة البنيوي: إنّ علاقة الدالّ بالمدلول لا تستند إلى أيّ صفاتٍ موضوعيّةٍ كامنةٍ في الدَّالّ، ومن ثمَّ فالعلاقة ليست ضروريّةً أو جوهريّةً أو ثابتة، فهي علاقةٌ اعتباطيّةٌ أو عشوائيّة.  

ومن ثمّ كما عند (دريدا) فإنّ “ما بعد الحداثة” ليست معاديةً للمنظومات الدينيّة التي تُحافظ على معاني النصوص فحسب، بل هي معاديةٌ للمنظومات الإنسانيّة والإلحاديّة أيضاً، كون “ما بعد الحداثة” لا تؤمن بأيّ ثابت.

لذا تتَّسم “ما بعد الحداثة” بالتغيّر والسيولة والفوضويّة المطلقة، فهي استراتيجيّةٌ دون غاية، وتفكيرٌ دون هدف.

الفرق بين “الحداثة” و”ما بعد الحداثة”:

تعدُّ “الحداثة” مرحلة علاقة العقل بالواقع، والعقلانيّة (مرحلة الثبات والصلابة)، ويكون الإنسان هو الإله أو بديلاً عنه، ولا قداسة إلَّا للعلم التجريبي، ولا حاجة للإله.

أمّا “ما بعد الحداثة”: فهي مرحلة السيولة والتغيّر، وعدم العقلانية، والفوضى الفكرية والسلوكيّة والعلميّة، واعتبار العلاقات بين الأسباب ومسبِّباتها وهميّة، وفكّ العلاقة بين الدالّ والمدلول في اللغات، وعدم الاهتمام إلّا بالغرائز والأهواء.

أمّا الوجه المشترك بينهما:

فكلاهما يشتركان في معاداة التراث، ونفي القداسة، والتحرّر من قيود العادات والأديان، والتلاعب في تأويل النصوص الدينيّة.

 إلّا أنّ الحداثيّيّن يقرؤون النصَّ الديني قراءةً أدبيّةً، بناءً على فلسفةٍ معيّنةٍ في تحريف دلالاته الأصليّة، ويبحثون عن رابط بين الدالّ والمدلول ولو كان وهميّاً.

 أمّا دعاة “ما بعد الحداثة” وأنصارها فهم أكثر فوضى وعشوائيّة في ذلك، فلا يرون علاقةً أصلاً بين الدالّ والمدلول، واللفظ والمعنى، ولا يأبهون لوجود تراثٍ أو نصٍّ دينيٍّ أو أدبيّ أصلاً.