هل سمعت أحد المسلمين خلال فترات الإساءة إلى النَّبيّ صلّى الله عليه وسلّم يقول: لماذا يُسيء #الغرب إلى شخصٍ يتبعه مليارٌ ونصف مليار شخص؟!
هل سمعتَ أحد المسلمين يدعو إلى الصَّلاة لأنَّها تزيد اللياقة البدنيَّة, وتقلِّل من أعراض الضَّغط والسُّكريّ وآلام المفاصل حسب الدِّراسات, وتُعلِّم الالتزام بالمواعيد و.. و.. و…؟
في قصَّةٍ قصيرة تدور أحداثها في القرن التاسع عشر نشر الفيلسوف الألماني #فريدريك_نيتشا مقالاً لاقى انتشاراً واسعاً في أوروبا وهو بعنوان: “لقد مات الإله“. !!
وهنا بدأ التَّمركز في الغرب ينتقل من تمركُز الإله إلى تمركُز الإنسان, وصار الإنسان #مركز_الكون, يسنُّ قوانين تناسبه بعيداً عن المرجعيَّة الإلٰهيّة المطلقة, ويسمِّيها ميثاق #حقوق_الإنسان، وراح يحدِّد قِيَم الأشياء, فقيمة أيِّ شيءٍ يحدّدها الإنسان حسب #الفائدة التي يعود فيها عليه.
تسرَّبت هذه الافكار إلى مُجتمعاتنا المسلمة عن طريق #العولمة, وصار كلُّ شيءٍ يكتسب قيمته حسب عدد أتباعه, والتَّفاعلات, والمشاهدات التي يحصدها, وعطفاً على ما بدأنا المقال به أولاً, نجد أنَّ الرَّسول اكتسب قدسيَّته من كثرة أتباعه, لا لأنَّ الله كرَّمه واصطفاه على #العالمين .
ولم تعد الصّلاة عبادةً تصل العبد بربّه, وتزيد قُربه إليه, وليست لأنَّها أمرٌ من فاطر السّماوات والأرض, بل لأنَّها _حسبما ارتأى الإنسان_ مفيدةٌ له, وهذان مثالان صارخان #للنَّزعة_الإنسانويّة (اعتبار الإنسان نفسه مركزاً للكون), وتمركز الإنسان حول ذاته فأصبح يعطي القيمة, وينزعها عمّا يريد بعيداً عن #المرجعيّة_الإلهيّة.
مثلاً: لا يُعجبني قول الشّيخ فُلان, لأنَّه لا يعجبني أصلاً, ثمَّ تقول لي: اعرف #الحقَّ تعرف أهله, وأنا الحقُّ وأنا من يحدّد الحقّ. ثمَّ يقدِّم نفسه, ومصالحه الشخصيّة على أيِّ مصلحةٍ مجتمعيَّة, ويستبدل بكلماتٍ مثل: العدالة الاجتماعيَّة, والنّضال, والكفاح, والقضيَّة كلماتٍ مثل: الطُّموح, والمهارات الشَّخصيَّة, والشَّغف, والنَّجاح, ولم تعُد هناك رغبةٌ شبابيَّةٌ للسَّعي إلى تحسين المجتمع, بل أصبح هدفه الهروب والانتقال من #مجتمعاتٍ بحاجةٍ إلى التَّحسين والنُّهوض إلى مجتمعاتٍ مُحسَّنةٍ, سعياً وراء #السَّعادة_الدنيويَّة, وطغت النّزعة الفرديَّة والأنانية, التي يسمِّيها عالم الاجتماع البولندي (#سيغموند_باومن): “احتلال الهموم الفردية للمساحة العامَّة“.
حسناً، وما الذي حدث بعد اعتماد الغرب للنَّزعة الإنسانويَّة في عصر الحداثة؟
تالياً, وبعد ذلك الإعلان بثمانين عاماً جاء الفيلسوف الفرنسي (#ميشيل_فوكو) ببيانٍ انتشر كالنَّار في الهشيم أعلن فيه موت الإنسان .
لقد انتقلنا لنعيش في عصر ما بعد الحداثة فيما سمّاه (#سيغموند باومن): “زمن الإيمان السَّائل“.
لم يعد الإنسان مركز الكون, بل وفقدَ قيمته فأصبح مساوياً #قيمة أيِّ شيءٍ آخر, وصرنا نرى أحدهم وقد تزوَّج بساطاً, والآخر تحوَّل كلباً, واستغنى غيره عن أكل الحيوانات لأنَّها تساوي الإنسان في القيمة حسب نظره.
ولكنَّ الشَّركات #الرَّأسماليّة كان لها رأيٌ آخر, فحدَّدت قيمة المرء بما يستطيع أن يقتنيه, وما يستطيع أن يحصّله, وسُمّي هذا الإنسان: “إنسان البعد الواحد“.
ونسأل الآن، هل الإنسان مركز الكون؟ أم أنَّه لا يعلو قيمةً عن باقي الأشياء؟ أم أنَّه مجرَّد أداةٍ للإنتاج والاستهلاك؟
يقول المفكر #عبد_الوهَّاب_المسيري رحمه الله: (الإنسان ليس مركز الكون, بل وضعه خالقه في مركز الكون, وهو ليس مالكاً للطّبيعة, بل هو خليفةٌ فيها من قِبَلِ خالقها).
وفي ظلِّ تخبُّط الغرب بين أمواج البحث عن مركزٍ ونقطةٍ مرجعيَّة بعد التَّخلِّي عن #الإلٰه
وقد قال تعالى: ﴿كَلَّا إِنَّ الإِنْسَانَ لَيَطْغَى * أَنْ رَآَهُ اسْتَغْنَى﴾ [سورة العلق الآية 6] أدرك المسلم أنَّه خليفةُ الله في الأرض, وليس خليفةً عن الله في الأرض .
والحمد لله ربِّ العالمين.